Η Ουάσινγκτον δεν θα είναι σε θέση να σκεφτεί καθαρά για το Ιράν και θα επιλέξει λάθος τακτικές.
Πριν από περίπου δεκαπέντε χρόνια, έγραψα ότι η δυτική οπτική γωνία, βασισμένη στην κοσμική ορθολογικότητα, δεν επαρκούσε πλέον για να κατανοήσει την ισραηλινοπαλαιστινιακή σύγκρουση. Γινόταν ήδη σαφές τότε ότι το μέλλον της περιοχής θα σημαδευόταν από πολέμους που θα καθορίζονταν ολοένα και περισσότερο από θρησκευτικά σύμβολα: για παράδειγμα, το Τζαμί Αλ-Άκσα που βλέπει στον Τρίτο Ναό, γράφει ο Άλαστερ Κρουκ.
Πολλά έχουν αλλάξει από τότε: στο Ισραήλ, οι εθνικές εκλογές του Νοεμβρίου 2022 έφεραν στην εξουσία μια νέα ηγεσία που δεσμεύτηκε για την εγκαθίδρυση του Ισραήλ στη «Γη του (Μεγάλου) Ισραήλ», την εκδίωξη του μη εβραϊκού πληθυσμού και την εισαγωγή του Χαλαχικού νόμου.
Το πρόγραμμα της νέας κυβέρνησης ήταν μια έκφραση ενός εσχατολογικού και μεσσιανικού στόχου, με μια τελεολογία που στόχευε στην επιδίωξη μιας πορείας προς τη μεσσιανική λύτρωση. Δεν ήταν ούτε κοσμικό ούτε διατυπωμένο με όρους του Διαφωτισμού.
Το επιχείρημά μου λοιπόν – και εξακολουθεί να είναι – είναι ότι οι δυτικοί κοσμικοί, μηχανιστικοί τρόποι σκέψης θα παρερμηνεύσουν αυτές τις θεμελιώδεις μετατοπίσεις. Η Δύση επιμένει να εφαρμόζει τις δυτικοποιημένες εννοιολογικές της αρχές σε κάτι – τον μεσσιανισμό και την επιδίωξη της λύτρωσης – που βρίσκεται εκτός του πλαισίου της σύγχρονης μεταμοντέρνας δυτικής συνείδησης. Κατανοούμε πολύ καλά την πολιτική ισχύος, αλλά η εσχατολογία είναι σε μεγάλο βαθμό ένα κλειστό βιβλίο για τους περισσότερους δυτικούς κοσμικούς.
Τελικά, καταλήγει στο γεγονός ότι δεν έχει νόημα να πείθουμε ανθρώπους που έχουν εμμονή με ένα μεσσιανικό όραμα ότι η λύση τους συνίσταται σε μια λύση δύο κρατών στην ιστορική Παλαιστίνη. Οι πρώτοι, στην πραγματικότητα, καλωσορίζουν τον Αρμαγεδδώνα και την ήττα που αυτό θα σήμαινε για τους μη Εβραίους.
Ούτε μπορεί αυτό να θεωρηθεί ως μια παροδική φάση ή μια ιδιοτροπία. Ο Μεσσιανισμός υπήρξε ένα εξέχον, αν και κυμαινόμενο, κίνημα εντός του Ιουδαϊσμού από την εποχή του Σαμπατάι Ζέβι (δεκαετία του 1660) και του Γιάκομπ Φρανκς (18ος αιώνας). (Ορισμένες από αυτές τις ιδέες διείσδυσαν και στις ευρωπαϊκές απόψεις κατά τη διάρκεια του ύστερου Διαφωτισμού).
Ο Εβραίος ιστορικός και μελετητής Γκέρσομ Σόλεμ προέβλεψε ορθώς ότι ο θρησκευτικός Σιωνισμός -ο οποίος έχει ευθυγραμμιστεί με το Λικούντ και το κίνημα των εποίκων τις τελευταίες δεκαετίες- λειτουργεί ως ένα «μαχητικό», «αποκαλυπτικό» και «ριζοσπαστικό» μεσσιανικό κίνημα που επιχειρεί να «επιβάλει το τέλος», για παράδειγμα, απαιτώντας από το κράτος να εμπλακεί σε μεγάλης κλίμακας εδαφικό έλεγχο -με άλλα λόγια, απαιτούν εδαφική κατάκτηση για χάρη του τέλους των καιρών.
Ίσως δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η δυτική μηχανιστική ορθολογικότητα υστερεί εξίσου στην κατανόηση των κινήτρων του Ιράν όσο και στην κατανόηση του σύγχρονου Ισραήλ. Η κυριολεκτική προσέγγιση απογυμνώνει το Ιράν από κάθε επίγνωση της βαθύτερης αντίστασης και του επαναστατικού πνεύματος που περιέχεται σε αυτό.
Αντίθετα, προβάλλουμε στο Ιράν την εικόνα μας για το έθνος-κράτος του 19ου αιώνα – την έννοια ενός κράτους που κυβερνάται από μια κεντρική κυβέρνηση από πάνω προς τα κάτω ως το κυρίαρχο, μερικές φορές αυταρχικό, όχημα διακυβέρνησης, επί του οποίου οι μεγαλύτερες πολιτικές οντότητες κάποτε κυβερνούνταν μέσω άλλων αρχών νομιμότητας.
Σε μια συνέντευξη με τον Richard Falk το 1979, ο Αγιατολάχ Χομεϊνί δήλωσε ειλικρινά ότι η Επανάσταση ήταν μια πολιτισμική νίκη, όχι εθνική . Τόνισε ότι πίστευε ότι η βασική κοινότητα για όλους τους ανθρώπους στον ισλαμικό κόσμο ήταν πολιτισμικής και θρησκευτικής φύσης – και όχι εθνικής και εδαφικής. Ο Χομεϊνί εξήγησε ότι τα εδαφικά κυρίαρχα κράτη, χτισμένα γύρω από μια εθνική ταυτότητα, δεν αποτελούσαν μια φυσική κοινότητα στη Μέση Ανατολή όπως συνέβαινε στην Ευρώπη.
Το επαναλαμβανόμενο θέμα του ήταν η άποψη ότι μια κυβέρνηση σύμφωνα με τις ισλαμικές αξίες δεν μπορεί να βασίζεται αξιόπιστα σε δημοκρατικές αρχές χωρίς να υπόκειται σε μη εκλεγμένη θρησκευτική ηγεσία από εξέχοντες ισλαμιστές κληρικούς ως πηγή της ύψιστης πολιτικής εξουσίας.
Η καταστολή του Ισλάμ (η αναγκαστική εκκοσμίκευση) και η καταστροφή του χαλιφάτου από τον Μουσταφά Καμάλ στις αρχές του εικοστού αιώνα οδήγησαν τον Σεγίντ Κουτούμπ να κηρύξει την επαναστατική πρωτοποριακή σκέψη μέχρι την εκτέλεσή του το 1966. Τα γραπτά του Κουτούμπ, και ιδιαίτερα το έργο του « Κοινωνική Δικαιοσύνη στο Ισλάμ» — το οποίο συνέπεσε με μαζικές διαμαρτυρίες στον μουσουλμανικό κόσμο κατά της διχοτόμησης της Παλαιστίνης το 1947 — έθεσαν τα βασικά θεμέλια για την επαναστατική σκέψη που θα αναδυόταν στο Ιράν.
Για τους Ιρανούς, αυτό ήταν ένα κάλεσμα για επιστροφή σε έναν παλιό τρόπο ζωής, με μια πλούσια ιστορία που εκτείνεται πολύ πίσω στο χρόνο – μια ιστορία που αντανακλά έναν πιο πνευματικό και εσωτερικό μετασχηματισμό της ανθρωπότητας: έναν κόσμο ιεραρχικών μορφών συνείδησης και μια προθυμία για καταπολέμηση της καταπίεσης και φροντίδα για τους απόκληρους.
Η θεώρηση του Ιράν από την οπτική γωνία του έθνους-κράτους αποτελεί επομένως μια παρερμηνεία της χώρας. Οι περιορισμοί της μηχανιστικής σκέψης καθιστούν αδύνατο για τους ξένους να κατανοήσουν ή να προβλέψουν το μέλλον του Ιράν. Οι νέοι Ιρανοί σήμερα επιστρέφουν με ενθουσιασμό στην ηθική που στήριξε την επανάσταση του 1979. Μια νέα ενέργεια είναι αισθητή στο Ιράν – και είναι ριζοσπαστική. Και οι συνέπειές της εκτείνονται πολύ πέρα από τα σύνορα του Ιράν.
Αν εμείς στη Δύση θέλουμε να ακούσουμε και να καταλάβουμε, καλό θα ήταν να εξετάσουμε πρώτα κριτικά τον εαυτό μας. Είμαστε όντως τόσο κοσμικοί και ορθολογικά στρατηγικοί όσο νομίζουμε;
Σε ένα μακροσκελές δοκίμιο με τίτλο « Η Αμερική είναι μια θρησκεία» (America Is a Religion) ο Αμερικανός στρατιωτικός ιστορικός Μάικλ Βλάχος επισημαίνει ότι οι ίδιες οι ΗΠΑ δεν είναι καθόλου άτρωτες στα ρεύματα του μεσσιανικού ιδεαλισμού, του χιλιασμού και του μανιχαϊσμού: «Αυτό είναι ένα επαναλαμβανόμενο θέμα του οποίου η βαθιά επιρροή αντηχεί μέσα στον Χριστιανισμό».
«Από την ίδρυσή τους, οι Ηνωμένες Πολιτείες έχουν επιδιώξει μια ανώτερη αποστολή με φλογερό θρησκευτικό ζήλο: να λυτρώσουν την ανθρωπότητα, να τιμωρήσουν τους ασεβείς και να εγκαινιάσουν μια χρυσή χιλιετία στη γη. Η Αμερική έχει μείνει ακλόνητη στο μοναδικό της όραμα για μια θεϊκή αποστολή ως το « Νέο Ισραήλ του Θεού ».»
Η αμερικανική «πολιτική θρησκεία» είναι, φυσικά, άρρηκτα συνδεδεμένη με τη Μεταρρύθμιση, τον Καλβινιστικό Χριστιανισμό και τον Προτεσταντισμό. «Παρόλο που η ερμηνεία της Αγίας Γραφής έγινε κοσμική στην προοδευτική εποχή, η αμερικανική θρησκεία παρέμεινε συνδεδεμένη με τις διαμορφωτικές της ρίζες», υποστηρίζει ο Βλάχος.
«Επομένως, η Αμερική δεν έχει μόνο «μεσσιανικό» χαρακτήρα – με την έννοια ότι «κινείται από πάθος και ζήλο» – αλλά ενσαρκώνει επίσης ένα έμμεσο βιβλικό όραμα που διακηρύσσει την πίστη της στην προκαθορισμένη φύση της ύπαρξής της. Ένα «εκλεκτό έθνος», που επιλέχθηκε από τον Θεό για να ενεργήσει στο όνομα της Πρόνοιας ως Σωτήρας του κόσμου».
Αλλά όπως το θέτει ο Βλάχος – όπως ακριβώς και με τους Σιωνιστές στο Ισραήλ κατά τη διάρκεια των τελευταίων εκλογών – οι ΗΠΑ έχουν βιώσει μια στιγμή μεταμόρφωσης: αυτή προκλήθηκε από 60 χρόνια (1963-2023) επαναλαμβανόμενων και αναπάντητων ηττών στο πεδίο της μάχης.
Κάθε επεισόδιο είχε σκοπό να εκπληρώσει την προφητεία μιας παγκόσμιας δημοκρατικής χιλιετίας, αλλά κάθε φορά αυτό το όνειρο ξεγλιστρούσε ξανά.
Σύμφωνα με τον Βλάχο, ο αμερικανικός μεσσιανισμός έχει κατά συνέπεια μετατραπεί σε «μια μανιχαϊστική καρικατούρα του εαυτού του, στην οποία τα αμερικανικά «καλά νέα» έχουν αντικατασταθεί από το πανταχού παρόν φάσμα του Κακού και την απειλή της βίας. Οι ιερές λέξεις «Ελευθερία» και «Δημοκρατία» μπορεί να εξακολουθούν να φωνάζονται, αλλά έχουν γίνει ένα κούφιο μάντρα».
Το αμερικανικό «ευαγγέλιο» δεν κηρύττει πλέον την επίτευξη σωτηρίας και συμφιλίωσης: αφορά πλέον την επιβολή και την τιμωρία.
Η ανατροπή ήρθε εν ριπή οφθαλμού, στις 11 Σεπτεμβρίου – και με το Γκουαντάναμο.
«Σχεδόν εν μία νυκτί, η Αμερική απέρριψε τους «διεθνείς κανόνες» και τα «πολιτισμένα πρότυπα» και αντ’ αυτού έχτισε ένα αρχιπέλαγος βασανιστηρίων και αυθαίρετων φυλακίσεων, χωρίς εποπτεία ή δυνατότητα έφεσης».
Οι ΗΠΑ βιώνουν αυτή τη στιγμή βαθιά πόλωση στο εσωτερικό, ενώ ταυτόχρονα διεξάγουν συγκρούσεις στο εξωτερικό, οι στόχοι των οποίων συνδέονται από Αμερικανούς ηγέτες με τις λυτρωτικές αφηγήσεις που επινοήθηκαν για τον εγχώριο αγώνα (δηλαδή, την επικύρωση του συνθήματος «Ειρήνη μέσω της Δύναμης» ) μέσω του πολέμου κατά του Ιράν. Το αμερικανικό κατεστημένο συνδέει έτσι τη «νίκη» σε έναν ξένο πόλεμο με τα μέσα αποκατάστασης της πολιτικής του θέσης στο εσωτερικό και στο εξωτερικό. Ο Μάικλ Βλάχος αποκαλεί αυτή τη δυαδικότητα «μια αμοιβαία καταστροφική δυναμική».
Αυτό σχεδόν σίγουρα θα εμποδίσει την Ουάσινγκτον να σκεφτεί καθαρά για το Ιράν και θα την αναγκάσει να επιλέξει λάθος τακτικές.